精有漏泄，不能出世；神有昏昧，不能出世；氣有呼吸，不能出世。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

道教的修煉三寶「精、氣、神」，是維持生氣旺盛的主要元素，也是生命存亡的根本。精、氣、神有先天和後天之分，後天的精是指人體內的營養物質；後天的氣是指人體吐納的氣，亦包括運行於體內各臟腑器官的能力；後天的神是指我們的精神意志。精氣神充足，身心才能健康圓滿。反之，精虧則氣虛，氣虛則神耗，神耗則身衰。那麼，為何出現「精有漏泄」的情況呢？因為人有過多貪欲，消耗身體能量。為何「氣有呼吸」也不行？祖師並非警告我們不能呼吸，而是指呼吸不能太粗；若能做到毛孔呼吸，乃至胎息，與天地同呼吸，便是清靜修行之極致。為甚麼我們的呼吸無法像胎息般綿綿若存？因為我們達不到完全的清靜，內心時常會急、會亂、會躁。至於為何「神有昏昧」？因為我們沉溺太久，貪嗔太盛，惡業太多，欠缺智慧，以致無法「出世」，精神也難以提升。如果我們未能好好養護身心，或貪嗔過盛，這都是折福折壽的表現，如此又談何覺醒，談何出離沉淪？

典故「臧穀亡羊」有何寓意？（臧，粵音裝。）

典故出自《南華經．駢拇》。「臧」和「穀」是人名，二人因不同理由丟失了羊，比喻凡是有虧職守，不論原因是甚麼，其失職之責是一樣的。現簡述內容如下：

臧和穀二人結伴去牧羊，最後竟然一同丟失了羊。問臧牧羊時在幹甚麼，臧說當時正拿著簡冊讀書。問穀為甚麼丟失了羊，他說去了下棋玩樂。雖然兩個人所做的事不同，但結果同樣丟失了羊。

莊子引用這個事例，不只是勸人專心做好本分，更借此告誡不要因為盲目追求，而失去了真正的價值；有人為了錢財而鋌而走險，或為了名聲而不斷爭鬥，甚至為了權力而付出生命，無論理由多麼光明正大，本質上都是貪求外物而損害自己。道家提倡「知止不殆」，勸人凡事適可而止，避免無止境的欲望。如果一個人得到了而不懂分享，反而一味想要搶奪他人的東西，又或是功成後不懂退下，又或是有了名聲還想做霸主，雖然求取的或有不同，最終必定遇上禍患。

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