一切有為，名為世法，一切有為法，在世間，不能出世，惟有清淨，能出世外。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

上節提到，「有為」是指一切愛欲、名相，這些都是世間之事。凡是內心仍然執著於權力、金錢、名銜、情欲，乃至語言文字等，很難真正做到出世。為甚麼王常月祖師強調「出世」？因為立志要修行，便是以超升成道為目標，做好性命雙修的功夫，並以「清淨」為宗旨，這樣才能走近大道。不過，我們身心走向世俗太久，習氣太多，貪嗔又熾盛，多生以來不知積下多少惡業和冤債，以致長久以來在輪迴中沉淪，而「出世」就是一種覺醒，警戒自己不可沉溺於名相、愛欲、財貨之中，否則心識永遠被俗世牽繫，難以超升。「清」就是讓心神清澈無礙，「淨」是淨化身心的功夫，而這一章就是指導大眾如何清淨。惟有清淨，才能真正超出世外，離群索居只不過是避世，清淨才是真正的出世之途，也是驗證自己修行的指標。

典故「陽子居見老聃」有何寓意？

典故出自《南華經．應帝王》。陽子居是人名，老聃即道家學派創始人老子，道教尊稱為太上道祖。典故主要闡述道家聖人的治世之道，以帶出「有莫舉名，使物自喜」之理。現簡述內容如下：

陽子居拜會老子，問：「若有人腦筋靈活，身體強壯，而且通達事理，學道不倦，這樣的人可與明王（治世的聖人）相比嗎？」老子答：「這怎可與聖人相比呢？這人只會被技能所累，落得形體勞累、心神不安罷了。再說，虎豹因為紋彩美麗，所以遭人狩獵；猿猴跳躍敏捷、獵犬追捕迅猛，所以被人套上繩索，供人玩樂役使。試問這些動物可與明王相比嗎？」陽子居面色大變，再問：「明王是如何治好天下的呢？」老子答：「明王治理天下，必能恩澤百姓，而不提自己的功勞。化育萬物，而百姓不感到任何壓力。雖然功績顯赫，但不會顯露出來，人人都各得其所而歡喜和諧。明王的內心是我們無法預測的，更能遊心於空靈的境界，超凡入聖。」

擁有魄力及才智，並不足以稱為「明王」。明王必須能將利民政策普惠大眾，默默耕耘而不居功，並將自己置身於民眾之間，體會他們的需要，也讓大家不感到在上者的壓力。這與《道德經》提倡的「萬物歸焉而不為主」是相通的。典故中「有莫舉名，使物自喜」一句，是指有了功德也不炫耀自己名聲，最重要是讓大家開心和諧。能謙虛而行，先人後己，無私奉獻，這才是真正的明王。因為明王無私不為己，內心清靜不爭，所以能遊心於虛空，接近大道。

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