不能降伏其心者，可鬼可魔，可妖可畜。此等人，無明窟烈火未消，黑地獄油鍋正沸，一團冤孽，三世惡因，多劫多生，不能明道，深可哀憫。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

學道之人，千萬不可以只重視「術」的方法而忽視心性修行。要與「道」感應，這是修心的功夫，「降心」是其中最重要一環。無論環境順逆或變易，都能以清靜的心面對，這才是真正的學道之士。相反，只知修善積福而不修心，控制不了情緒，不能忍辱，甚或將負能量加諸別人身上，這是有福而無德，最多只能成為有福德的鬼眾或天魔；假如積福也沒有，福德皆缺，只可成妖或成畜。王常月祖師直言，此等不能降心者，充滿無明之火，嗔恨心從未消滅，地獄之門早已迎接他們，而業力招來火燙油鍋，半點不能怨人。我們都是帶業而投生於世，本來就是一身冤孽，多世以來積下種種惡因，以致多生多世都要承受果報。若今世錯過學道修心，又不知要等何劫何年，實在令人哀憫。

甚麼是「懸解」？

懸，即倒懸。常人受到哀樂等情緒的束縛，就像遭人倒掛；而懸解，即解除束縛，精神獲得自由。《南華經》〈養生主〉、〈大宗師〉同有提及「懸解」。現簡述如下：

子祀、子輿、子犁、子來，四人深明生死存亡是一個整體，由於大家理念相同，就成為了莫逆之交。某天子輿生病，子祀去探望他。子輿說：「造物者多神奇呀！把我的身體弄成這般又好又巧的樣子！」原來他已經彎腰駝背，五臟的脈管凸起，頭藏在肚臍下，兩肩高出頭頂，髮髻直指天空，但他心中依然安閒無事。子祀問：「你討厭這副模樣嗎？」子輿答：「不會，假使把我的左臂變成雞，我就叫牠報曉。把我的右臂變成彈丸，我就用它去打班鳩。把我的尾骨變成車，把我的精神變成馬，我就乘坐這輛馬車，也不用另外去求馬車了﹗總之，有所得，是靠時機；有所失，就要順應。心裡安於時局的變遷，坦然面對一切變化，哀樂等情緒便不會侵擾內心，這就是古人指的『懸解』。那些不能自解的人，是被外物所束縛住了。若人力不能勝於自然，我何必討厭變化呢！」

子輿將死亡視作自然，能夠坦然面對，就是一種「懸解」。他的一大段比喻，旨在說明我們身心都在不斷變化中，這個變化都是自然安排，實在無須難過。人的一生也在變化不定之中，生死存亡只是其中一部分；有了形體不代表是約束，失去了也無所謂悲哀，這就是「自然」。

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