大眾，你們聽著，皇天無親，惟德是輔。豈不聞有容德乃大。德者本也，財者末也。你們大眾之中，賢愚不等，也有重財喪德者，也有重德輕財者。爭財是不忍辱之一端，色氣總如此同論。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

要有「忍辱」的大德之行，必須重視修「德」。《尚書》的「皇天無親，惟德是輔」就是指大道無私，只會輔助有德之人，這與《道德經》的「天道無親，常與善人」是相通的。容德乃大，做人一定要心胸開闊，這種德行才是最廣闊的。凡是修行人，必以德為根本，視名利權勢為次要。王常月祖師指出，道門弟子之中有賢明的，也有資質較弱的，也總有一些重視私利而缺德的，也有重德而輕名利的。若是過於貪圖名利，爭奪權勢，很難想像他可以如何忍辱；好色與逞氣也是同樣道理。因此，不以修德為首，便難以海納百川，更遑論忍辱！未能忍辱，清靜遠矣，大道遠矣。

典故「有人之形，無人之情」有何寓意？

出自《南華經．德充符》。「有人之形，無人之情」指出聖人擁有與普通人一樣的形軀，但沒有世人的俗情利欲，所以即使外表一樣，但聖人不會走入人世間的是非名利圈子，利欲不能干擾聖人的內心。現簡述典故如下：

惠子對莊子說：「人本來就是無情的嗎？」莊子說：「是的。」惠子說：「若人沒有情感，還能稱為人嗎？」莊子說：「大道賦予人容貌，自然賦予人形體，怎麼不是人呢？」惠子說：「既是人，怎會無情呢？」莊子說：「我所說的無情，是不以個人的喜好憎惡來傷害自己的天性，順應自然的狀態，而不必刻意養生（益生）。」惠子說：「不養生，又怎能保養身體？」莊子說：「道已賦予人容貌，自然賦予人形體，人不應以好惡之情來傷害自身。如今你放縱心神，消耗精力，倚著樹幹喋喋不休，一會兒便疲累得要伏在桌上休息了。自然授予你形體，你卻學著『名家』的爭辯來炫耀一番！」

面對任何變化，有道的人都能處之泰然，不會因為環境順逆，而引發情緒波動。因為他們知道，情感的起伏最容易傷害天性。道家強調的「無情」，並不是完全沒有感情，而是沒有世間的貪嗔之情和私心利欲。聖人「無情」才能做到身心和諧。此外，「益生」也不是保養身體的最好方法，與其勉強人為地進補，不如從根本著手，身心與環境保持和諧，才是真正順應自然。

更多文章按此