能忍則能受益，不能忍則心不虛，神不靈，氣不壯，量不大，胸不開，功不圓，行不滿，見不透，思不深，智慧小，福德淺，根基薄。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

道教教義的根基在「清靜」，能清靜即能忍辱、忍讓、忍耐，而且有智慧可以洞悉「忍」的背後因緣，絕非死忍、強忍、啞忍。王常月祖師在前段不斷提到，能忍則對於性命修為、法眷相處都大有裨益。不能忍，即內心仍有仇恨、怨忿，未能虛心下氣。更進一步而言，其人神魂必欠靈光，內氣不會厚壯，容量未見廣大，胸襟絕非開闊，功行難以圓融，修行亦有虧損。因此，要知道一個人的修為，看他是否能忍便可。不能忍即清靜功夫不足，見聞不會透徹，思慮不會深遠，智慧狹小，福德淺陋，修行根基薄弱。因此，要精進修行，必須能忍！

典故「兀者王駘」有何寓意？

出自《南華經．德充符》。兀者，指受到刑罰而被斬足的人。王駘，道家的聖人，「駘」字亦有庸才、無用之意。現簡述典故如下：

魯國有個受刑而遭斬足的人，名叫王駘。慕名跟他學習的弟子，數量和孔子的弟子差不多。不過，王駘不教授知識，也不辨析道理，他的弟子卻能空虛而來，滿載而歸。難道真的有不言之教，僅靠無形的感化就能完成教育嗎？孔子的弟子常季很好奇，遂向孔子請教王駘是個甚麼樣的人。孔子說：「王駘是聖人。他能夠在生死面前保持心境不變，無待於外物，不受外界干擾。他洞悉萬物的變化，而堅守真正的大道。他視萬物為一體，看待自己失去的腳，就像喪失了一塊泥土吧。」常季說：「這不過是修養自己罷了，為甚麼眾人都歸向他呢？」孔子說：「古時堯舜稟受自然真性，所以能成為萬人之首，而聖人的心性同樣純正，眾人自然而然就跟從他，他何必在乎弟子的多寡呢？」

道家重視精神圓滿，形體殘缺並不會影響精神煉養。雖然萬物紛紜，但在聖人眼中沒有差別，齊同為一。他們將有形的軀殼視為暫時居所，清楚知道所見所聞皆是無常幻象。因此，即使形相不同、音聲各異，聖人都能包容，不會起分別心。正如王駘缺少了一條腿，對他來說也是自然平常的事，甚至生死大事都不會動搖他的心志。為甚麼聖人擁有這種「不與物遷」（內心不隨外境而變遷）的能力呢？莊子提出了「守其宗也」，即堅守大道，以精神德性為重，所以聖人能感召眾多弟子，以身教樹立榜樣。

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