分类： 津津乐道专栏

不能降伏其心者，可鬼可魔，可妖可畜。此等人，无明窟烈火未消，黑地狱油锅正沸，一团冤孽，三世恶因，多劫多生，不能明道，深可哀悯。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

学道之人，千万不可以只重视「术」的方法而忽视心性修行。要与「道」感应，这是修心的功夫，「降心」是其中最重要一环。无论环境顺逆或变易，都能以清静的心面对，这才是真正的学道之士。相反，只知修善积福而不修心，控制不了情绪，不能忍辱，甚或将负能量加诸别人身上，这是有福而无德，最多只能成为有福德的鬼众或天魔；假如积福也没有，福德皆缺，只可成妖或成畜。王常月祖师直言，此等不能降心者，充满无明之火，嗔恨心从未消灭，地狱之门早已迎接他们，而业力招来火烫油锅，半点不能怨人。我们都是带业而投生于世，本来就是一身冤孽，多世以来积下种种恶因，以致多生多世都要承受果报。若今世错过学道修心，又不知要等何劫何年，实在令人哀悯。

什么是「悬解」？

悬，即倒悬。常人受到哀乐等情绪的束缚，就像遭人倒挂；而悬解，即解除束缚，精神获得自由。《南华经》〈养生主〉、〈大宗师〉同有提及「悬解」。现简述如下：

子祀、子舆、子犁、子来，四人深明生死存亡是一个整体，由于大家理念相同，就成为了莫逆之交。某天子舆生病，子祀去探望他。子舆说：「造物者多神奇呀！把我的身体弄成这般又好又巧的样子！」原来他已经弯腰驼背，五脏的脉管凸起，头藏在肚脐下，两肩高出头顶，发髻直指天空，但他心中依然安闲无事。子祀问：「你讨厌这副模样吗？」子舆答：「不会，假使把我的左臂变成鸡，我就叫牠报晓。把我的右臂变成弹丸，我就用它去打班鸠。把我的尾骨变成车，把我的精神变成马，我就乘坐这辆马车，也不用另外去求马车了﹗总之，有所得，是靠时机；有所失，就要顺应。心瑞安于时局的变迁，坦然面对一切变化，哀乐等情绪便不会侵扰内心，这就是古人指的『悬解』。那些不能自解的人，是被外物所束缚住了。若人力不能胜于自然，我何必讨厌变化呢！」

子舆将死亡视作自然，能够坦然面对，就是一种「悬解」。他的一大段比喻，旨在说明我们身心都在不断变化中，这个变化都是自然安排，实在无须难过。人的一生也在变化不定之中，生死存亡只是其中一部分；有了形体不代表是约束，失去了也无所谓悲哀，这就是「自然」。

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忍辱之功，是名降伏。人能降伏其心者，可仙可佛，可圣可贤。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

王常月祖师用了很长篇幅来劝导大家忍辱，归结二字就是「降伏」，即降伏自己内心的功夫，不因受辱而实时生起情绪。「降伏」必须用「伏」，不可用「服」；譬如降龙伏虎，指制伏猛虎，不是收服或服从。《吕祖百字碑》第一句言：「养气忘言守，降心为不为。」「养气」和「降心」是修炼的最主要方法，也是性命双修的实践。「养气」是命功，「降心」是性功，指降伏心猿。心猿，借指思绪不定，道教喜用心猿来形容众生的心，不能安住，喜攀缘外境。若修行能完全制伏己心，那么贪嗔痴便难以萌生，达到清静之境，即《常清静经》形容「人能常清静，天地悉皆归」，这是神仙的境界，也是佛教禅定的功夫，也是儒家克己的修养。无论仙、佛、圣、贤，莫不从修心及降心做起。

什么是「四悟」？

与上次提到的「破三关」一样，「四悟」是学术界对《南华经．大宗师》内有关悟道过程的归纳用语，包括「朝彻」、「见独」、「无古今」和「不死不生」。现简述如下：

女偊告诉南伯子葵，他将道术传授给卜梁倚，九天之后，卜梁倚已经把生死置之度外，心灵犹如早上的阳光照遍万物（朝彻）。当照遍万物后，进而体悟到永恒存在的大道（见独）。体悟之后，进而超越古今的时限（无古今）。最后，他进入了不生不灭的境界（不死不生）。

「四悟」是学道过程中内心状态的变化。我们处身于不断变易的世界中，只有经常保持内心清静，才可以完成学道的进程，甚至达到证道的境界。「朝彻」就是刚开始时，因觉悟而豁然开朗的心境。「见独」是体悟到大道的存在，「见」即是一种体证，「独」就是独特永存的大道。「无古今」是指超越时间的局限，没有过去、现在、未来的差别。「不死不生」是证道的最后体验，没有了生死轮转，打破了人天限制，不再受物质、时间、空间、生死所局限。

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一切能忍，一切能受，不为荣而生喜心，不为辱而生嗔心。不任一切色声香味触法，一切眼耳鼻舌身意，一切山河大地，一切草木昆虫，而生其心，则智光朗出，法身圆成。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

《南华经》曰：「安时而处顺，哀乐不能入也。」安于时机并顺应变化，哀乐之情就不会进入心中，无论外在环境如何改变，都不会搞乱自己的情绪，不会大喜大哀。道门修行最重视修心，而「清静」就是真一不二法门，绝不因虚荣名利而生傲慢自满之心，亦不因一时屈辱而生愤恨复仇之心。若任由六尘（色声香味触法），引起六根（眼耳鼻舌身意）之欲，深陷不能自拔，即去清静已远。王常月祖师指出，明了因果业力，忍辱不嗔，淡然面对一切顺境和逆境，这样才是真正的修行。一切环境变化、万物生灭，都不影响内心清静，方是修行的极致。如此智慧之光自然明亮，常人不能看见，而法身早已圆满成就。

什么是「破三关」？

「破三关」出自《南华经．大宗师》「南伯子葵问女偊（偊，粤音羽）」一节，是学术界对女偊悟道过程的归纳用语，包括「外天下」、「外物」和「外生」，另又有「四悟」之法。现简述如下：

南伯子葵问女偊：「你的年纪很大了，而面色如同孩童一样，这是什么缘故呢？」女偊说：「我听说了『道』的义理。」南伯子葵问：「我可以学得到『道』吗？」女偊说：「不可，你不是合适的人！那个叫卜梁倚的，有圣人之才，可惜他没有圣人之道。我有圣人之道，但没有圣人之才。我坚持将圣人之道传授给卜梁倚，三天后，他便能把天下事置之度外（外天下）。七天后，他能把万物置之度外（外物）。九天后，他能把生死都置之度外（外生），心灵犹如太阳般光照万物，并体悟到独立运行的大道，最终超越古今的时限，进入不生不死的境界。」

所谓「圣人之才」和「圣人之道」，前者是天生的材质，后者是大道的理论，女偊说自己没有「圣人之才」是谦词，而「破三关」就是证道的方法。「外」即舍弃、看破，「外天下」是舍弃世间俗事；「外物」是舍弃物质操控；「外生」是看破生死定律，达到忘我的境界。「破三关」分别需时三日、五日、九日，但这不是实数，而是形容难度的增加。要做到返璞归真，需经过长时间修行，逐一摆脱世俗价值、物欲牵系，最终勘破生死之机，精神得到彻底超脱，不再怖畏、迷惑、疑虑，才是真正的解脱证道。

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看破淫机，不生嗔心，以妾赠他，不相抱怨，方为色心空彻。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

上回提及如何不争财，达到忍辱降心之境。世间很多争斗，不是为财，便是为男女感情而起争端。要避免争风吃醋，或争夺美色之事，首先要「看破淫机」，减少色心萌生。道家强调「少私寡欲，见素抱朴」，保持平淡、朴实的生活，理性克制私欲。当人有太多欲望及渴求，便会增加贪婪和抢夺之心。祖师指出，应「看破」淫秽之险恶，不因男色女色而起嗔心。譬如「以妾相赠」，借指自己已不在意外相欲求，反而懂得布施，这样便不会与人结怨。能「看破」有形皆坏、变易之道，便真的「色心空彻」，不着于形相，难起分别之心，嗔心又怎会出现？

什么是「善妖善老，善始善终」？

出自《南华经．大宗师》。妖，通「夭」，即短寿。「善妖善老，善始善终」是指无论生命长短，开始或是终结，也要好好对待自己的人生。庄子以比喻说明这个道理，现简述如下：

把小船藏在山谷里，又把山隐藏在湖泽之间，看似十分隐蔽及安全了，但夜半有个大力士把山谷和深泽都背走了，胡涂人还在梦中没有察觉呢﹗我们平日把小东西藏在大东西里面，看似合适，但还是必定会遗失。若是把天下藏在天下里面就不会遗失了，这才是恒存不变的真实情形。人拥有了健全的身躯就会很高兴，但形体的生成和衰退是无常的，所以偶尔为人也不值得怎样高兴吧。圣人生活在繁华俗世之中，但不会丢失最重要的东西，永远与大道在一起。夭亡也好，衰老也好，开始也好，终结也好，圣人都不介怀，这才是值得人们效法的，更何况是万物依循的大道呢！

真正修道的人，懂得善待自己的生命，不论自身或外在环境如何变化，仍不忘依循正道而行。此外，一切有形之物终会毁坏或消失，万事万物都敌不过时间和造化，庄子比喻为「有力者负之而走，昧者不知也」。如果只执着于保存拥有之物，便是离大道愈来愈远。万物本为一体，生死、荣辱、得失都是道的一端，生命也不只是一个有形的肉体，还有更重要的精神价值。只要专注修炼，才能收获丰盛的生命，并得到真正的快乐，一切的修行和依循总离不开正道。

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若财不苟取，还是本分，当行而已，不足为奇，独是舍己之财与人，当取不取，宁失于辱，不失于薄德，宁可损己，不肯损人，损之又损，亦非额外，方是财星空彻。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

上回提到不争财是忍辱一法，王常月祖师进一步解释，如果只是不挪用别人财物，不过是安守己份而已，不值一说。犹如五戒的不偷盗，不单是指守法不偷，而是不能过贪，「知止」才是真的不偷盗。如何贯彻「不争财」呢？譬如我们懂得将自己拥有的东西与人分享；又或者自己应得的东西而你不贪多，只取足够的份量。假如因财物而起争端，宁愿自己受屈辱，也不与人争执而减损福德。总之，宁可减损自己的利益，也不会牺牲或擅用别人的财物。真修道者只会不断奉献及分享，而不习惯受人恩惠。有时候，即使自身不足亦愿意付出，这才是真的做到「财星空彻」，追求大道之清静，而不与俗人一般求「财星」添财，只求私利，徒增烦恼。

什么是「古之真人」？

出自《南华经．大宗师》。「大宗师」即天地万物之宗——道，而与道合一的人就是「真人」。道家指的「真人」，是心性上自然纯正，能契合天心，有「真知」的人。强调「古」，因古人生活素朴，志趣高远，修为也高，而近世已难见到有道行的人，所以庄子特别引用「古之真人」。现解释如下：

古时候的真人，就是不强行、不夸耀、不谋夺；尽力做好了，即使有过失也不后悔；处事妥当，也不感到得意。古时候的真人，登高不战栗，下水不觉湿，入火不觉热，这是得道真人的境界。真人在睡眠时不会做梦，醒来没有忧愁，饮食不求精美，呼吸深长，不贪生也不怕死；也不以妄心妄行损害自然。真人心神专一，永远寂静的样子，头额有光，看起来庄严端正，但与人接触时却舒服温和，情感自然流露，绝不造作。真人心胸广阔，和颜悦色、心性宽厚，让人喜欢亲近及归依。

其实真人与一般人无异，同住在世俗之中，但他们能超脱人间是非，摆脱生死烦恼，因为他们真正领悟天人之关系，能从心所欲而不损大道，顺应时命而随顺自然。此外，真人有实修功夫，能调息吐纳，入睡无梦。面对生死，真人也能安静闲适，有脱俗的情志，能达到天人合一的精神境界。虽然「道」是虚无的，而真人就是证道之体，这不是自称的，从其精神修为便可知一二了。

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大众，你们听着，皇天无亲，惟德是辅。岂不闻有容德乃大。德者本也，财者末也。你们大众之中，贤愚不等，也有重财丧德者，也有重德轻财者。争财是不忍辱之一端，色气总如此同论。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

要有「忍辱」的大德之行，必须重视修「德」。《尚书》的「皇天无亲，惟德是辅」就是指大道无私，只会辅助有德之人，这与《道德经》的「天道无亲，常与善人」是相通的。容德乃大，做人一定要心胸开阔，这种德行才是最广阔的。凡是修行人，必以德为根本，视名利权势为次要。王常月祖师指出，道门弟子之中有贤明的，也有资质较弱的，也总有一些重视私利而缺德的，也有重德而轻名利的。若是过于贪图名利，争夺权势，很难想象他可以如何忍辱；好色与逞气也是同样道理。因此，不以修德为首，便难以海纳百川，更遑论忍辱！未能忍辱，清静远矣，大道远矣。

典故「有人之形，无人之情」有何寓意？

出自《南华经．德充符》。「有人之形，无人之情」指出圣人拥有与普通人一样的形躯，但没有世人的俗情利欲，所以即使外表一样，但圣人不会走入人世间的是非名利圈子，利欲不能干扰圣人的内心。现简述典故如下：

惠子对庄子说：「人本来就是无情的吗？」庄子说：「是的。」惠子说：「若人没有情感，还能称为人吗？」庄子说：「大道赋予人容貌，自然赋予人形体，怎么不是人呢？」惠子说：「既是人，怎会无情呢？」庄子说：「我所说的无情，是不以个人的喜好憎恶来伤害自己的天性，顺应自然的状态，而不必刻意养生（益生）。」惠子说：「不养生，又怎能保养身体？」庄子说：「道已赋予人容貌，自然赋予人形体，人不应以好恶之情来伤害自身。如今你放纵心神，消耗精力，倚着树干喋喋不休，一会儿便疲累得要伏在桌上休息了。自然授予你形体，你却学着『名家』的争辩来炫耀一番！」

面对任何变化，有道的人都能处之泰然，不会因为环境顺逆，而引发情绪波动。因为他们知道，情感的起伏最容易伤害天性。道家强调的「无情」，并不是完全没有感情，而是没有世间的贪嗔之情和私心利欲。圣人「无情」才能做到身心和谐。此外，「益生」也不是保养身体的最好方法，与其勉强人为地进补，不如从根本着手，身心与环境保持和谐，才是真正顺应自然。

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大众，你既不肯忍人之辱，谁肯忍你之辱？你既不肯，他人又不肯，岂不生生相报，劫劫相争，屡世含冤，多身受苦，无有了期。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

当发生矛盾冲突时，双方总是互相指责、互不退让，我们经常会听到：「我不会让他，应该叫他让我！」或「我不会认错，应该要他认错！」不过，当双方都这样说，便很容易反目成仇，冤结亦从此植根，下世大家又会见面及争执。这解释了为何我们总会遇上一些无端惹你讨厌的人，有人亦会无故讨厌你，甚至主动来挑衅你。王常月祖师表示，忍辱是主动解除冤结的办法，你不肯退让，冤结便不能解。或有人认为：「我没有错，为什么要忍辱？我们从此不相往来就是！」但祖师明确指出，你以为不相往来却偏偏已结了缘，嗔心和冤结种下了，大家将会生生相见，互相争执，总是要让对方受委屈才舒服，好像斗气冤家，无有出期，这又何苦呢？

典故「才全而德不形」有何寓意？

出自《南华经．德充符》。「才全而德不形」即才智完备而道德不外露彰显。现简述典故如下：

鲁哀公请教孔子：「卫国有一个长相丑怪的人，名叫哀骀它。男人和他相处，无不倾慕他。妇女见了他，甚至愿意当他的小妾。他从不宣传自己，没权又没财。我也见过他，的确奇丑，但我很快便十分信任他，甚至想将国事委托给他。最后他离开了，我很不开心，这是什么原因？」孔子说：「我在楚国恰巧见到一群小猪在母猪身上吃乳，一会儿发现母猪死了，都惊惶逃跑。这是因为母猪不像活着时的那个样子，可见小猪爱的是母亲内在的精神，而不是形体。另外，作为天子的侍从，不可修甲，不可穿耳洞，这个规则是要让大家知道，外在打扮是不重要的，内在美德才最重要。哀骀它能取信于人，正因为他的才智完备而不彰显道德。」哀公不明白，孔子说：「死生、存亡、穷达、贫富等都是无常的，人的智慧无法窥见它的缘由，实在不值得扰乱我们内心。即使外在环境如何改变，我们也要保持平和愉悦，这样才可与天地相通，这就是『才全』。而像水极端静止不荡漾的状态，就是『德不形』。」

典故以哀骀它的奇丑和魅力，指出人的内在精神比外在形体更为重要，而内在精神的自由和宁静，就是一种德性，可使生命更充实，身边的人也会受到感染，而觉得舒服、和谐。庄子更进一步指出，面对任何变化，有道的人都能做到境随心转，而只有宁静的内心才可与外在环境感通。若任由感官追随欲乐和世间苦痛，只会使人感到劳累困扰。

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苦海照旧生波，欲河依然起浪，就是旁门邪道，不过修罗魔鬼，劫数一来，依然受报。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

今生能转生为人是非常难得的，应该把握人身，努力修道，圆满道性，超出苦海。不过，世间充满考验，修行便是要培养清静的智慧，挑战一切难关。忍辱，就是面对难关的重要法门，尤其明知道是宿世冤家来讨债，我们更不要有报复或嗔恨心，否则冤结只会愈滚愈大，来生大家继续在苦海浮沉。若贪嗔不减，欲海爱河继续起风浪，我们的人生亦只有更多苦事。因此，如果有人叫你不用忍，有仇必报，或遇到讨厌的事要立即强烈反击，有不满要「反台」起哄等，都是旁门邪道，绝非玄门正道之清静法门。纵有善心，口里劝善，若不能忍辱，其人只是修罗魔鬼。修罗魔鬼虽有福德，却因为嗔心强烈，寿终时必遭受恶报。

典故「叔山无趾」有何寓意？

出自《南华经．德充符》。叔山无趾是鲁国人，遭受严刑而失去脚趾，有一次他用脚后跟走路去见孔子，却受到孔子奚落。现简述典故如下：

孔子说：「你以往不知道谨慎言行，犯了重罪才遭此大祸。你都成为残废了，现在来向我请教，是否太迟呢？」叔山无趾回应：「我只是不识时务，不知道要保护我的身体，所以才失去了脚趾。我本来想求教你，还有比脚更尊贵的东西，我要想办法保全它。天地是无所不包的，我以为先生是天地，没想到先生却说出这样的话！」叔山无趾之后拜访老子，说：「孔子看来还在追求一些奇异怪诞的名声，难道他不知有道的人都把名声当作枷锁吗？」老子说：「你为何不让他领悟『以死生为一条，以可不可为一贯』的道理，解除他身上的枷锁呢？」叔山无趾说：「或许这是上天给他的刑罚，我不便作解释了！」

庄子连用三个典故，指出外形残缺或外貌丑陋并不重要，最重要是道德和精神的完善，亦即人的真善美。单纯以貌取人，只会显出自己深受世俗观念的束缚，在修行上难有进境。庄子提出「以死生为一条，以可不可为一贯」，即齐一生死，不再视生死为人生的界限，超越对生死的恐惧；并且齐一是非，以自然的心观照万物，清净神思，这样才可把精神境界提高，解脱身上的枷锁。

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闻道不明，行道有碍，为人憎嫌，为人嫉妒，为人厌恶，为人烦恼，为人贱慢，幽有鬼责，明有王法，多劫之冤根还在，来生之报复越深。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

为什么人受不住生活的考验，总是不能忍？这当然与个人修为有关，因为他们未能完全明白道理，没有真切反思何谓因果报应及宿世孽缘，致使修行多有障碍，最终难以面对生活中的各种「挑衅」。譬如，愚笨的人会坏你大事，多嘴的人会说你坏话，鲁莽的人会冲撞你，好像人人都存心给你找麻烦……如果这时你不好好反求诸己，任由情绪爆发，只会把恶缘继续延伸，使人憎恨、嫉妒、厌恶、烦恼、责骂。多生的冤债仍未清还，今生又增加孽债，来生彼此的报复可想而知，而且必然遇上更多障碍。世间有王法，幽冥亦有阴律，很多冤家可以合法上阳间取债，可叹世人不知真相。如果修行人也不懂，又从何说起呢？

典故「废然而反」有何寓意？

出自《南华经．德充符》。废然，指怒气全消。反，通「返」，即恢复原本自然的状态。现简述典故如下：

申徒嘉是一个被砍掉脚的人，和郑国子产同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：「若我先出去，你就留下；若你先出去，我便留下。」到了第二天，两人又在一个屋里同席而坐。子产重复同一番话，并说：「你见了我这执政大臣而不回避，难道要和执政大臣平起平坐吗？」申徒嘉回应：「先生门下，怎会有你这样的大臣呢？不把别人放在眼里，你也太过分了吧！」子产说：「你受过刑罚，看看自己的德行吧！难道还不够你反省吗？」申徒嘉说：「知道事情无可奈何，安于自己的境遇，只有有德的人才能做到。最初大家笑我残缺不全，我听了立刻发怒。等到我接近先生，怒气就全消了。我跟随先生十九年，他从不知道我是个受刑断足的人。如今我和你以德相交，你却用外在的形貌来批评我，不也太过分了吗？」子产听后深感惭愧。

申徒嘉惨遭不幸，但他最后都能泰然处之，因为他追求的是生命的圆满和精神的提升，庄子称之为「游于形骸之内」。此篇章为「德充符」，「充」即充实、完美，「符」是象征、证验之意，亦即「道德完美的象征」。一个人道德充沛不在于外形美与不美，如果只重视「形骸之外」，以貌取人，并且执着于名利及权位，终日营营役役，这样的人才更见鄙俗。相反，有道的人重德而忘形，伯昏无人就是代表人物，能以善德感化大众，一视同仁，更可使人忘却烦忧。

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能忍则能受益，不能忍则心不虚，神不灵，气不壮，量不大，胸不开，功不圆，行不满，见不透，思不深，智慧小，福德浅，根基薄。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

道教教义的根基在「清静」，能清静即能忍辱、忍让、忍耐，而且有智慧可以洞悉「忍」的背后因缘，绝非死忍、强忍、哑忍。王常月祖师在前段不断提到，能忍则对于性命修为、法眷相处都大有裨益。不能忍，即内心仍有仇恨、怨忿，未能虚心下气。更进一步而言，其人神魂必欠灵光，内气不会厚壮，容量未见广大，胸襟绝非开阔，功行难以圆融，修行亦有亏损。因此，要知道一个人的修为，看他是否能忍便可。不能忍即清静功夫不足，见闻不会透彻，思虑不会深远，智慧狭小，福德浅陋，修行根基薄弱。因此，要精进修行，必须能忍！

典故「兀者王骀」有何寓意？

出自《南华经．德充符》。兀者，指受到刑罚而被斩足的人。王骀，道家的圣人，「骀」字亦有庸才、无用之意。现简述典故如下：

鲁国有个受刑而遭斩足的人，名叫王骀。慕名跟他学习的弟子，数量和孔子的弟子差不多。不过，王骀不教授知识，也不辨析道理，他的弟子却能空虚而来，满载而归。难道真的有不言之教，仅靠无形的感化就能完成教育吗？孔子的弟子常季很好奇，遂向孔子请教王骀是个什么样的人。孔子说：「王骀是圣人。他能够在生死面前保持心境不变，无待于外物，不受外界干扰。他洞悉万物的变化，而坚守真正的大道。他视万物为一体，看待自己失去的脚，就像丧失了一块泥土吧。」常季说：「这不过是修养自己罢了，为什么众人都归向他呢？」孔子说：「古时尧舜禀受自然真性，所以能成为万人之首，而圣人的心性同样纯正，众人自然而然就跟从他，他何必在乎弟子的多寡呢？」

道家重视精神圆满，形体残缺并不会影响精神炼养。虽然万物纷纭，但在圣人眼中没有差别，齐同为一。他们将有形的躯壳视为暂时居所，清楚知道所见所闻皆是无常幻象。因此，即使形相不同、音声各异，圣人都能包容，不会起分别心。正如王骀缺少了一条腿，对他来说也是自然平常的事，甚至生死大事都不会动摇他的心志。为什么圣人拥有这种「不与物迁」（内心不随外境而变迁）的能力呢？庄子提出了「守其宗也」，即坚守大道，以精神德性为重，所以圣人能感召众多弟子，以身教树立榜样。

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