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只听得判官报，天使已到了，快摆香案接诏，就如世间官府接诏一般。只见一位仙官，戴金莲冠，披云鹤氅，手捧黄筒，迎进去了。《龙门心法．戒行精严》（鹤氅，鹤羽制成的外衣，这里指道服。）

浅释：

前文引用一个戒子「犯了戒又守戒」的因果故事，一位戒子去到阴间遇上了阎王。忽然听得判官通报：「天使已到了，快摆香案接诏！」判官即阴间辅助阎王判案的神明，又称「冥判」。天使，即上天委派而来的使者。接诏，这里是指阎王出门恭迎天帝颁布的诏书。当时只见一位仙官从天而降，头戴金莲冠，身披绣上祥云的道服，手捧金黄色的圣旨筒，走了进来。凡是正神大天尊，必定威仪具足，福相圆满，即使是通报仙官，也都端正庄严。这名道门戒子能否亲近仙官？正如很多道门弟子也认为，皈依后一定能与祖师拉近关系，事实又是否如此简单？且听下回分解。

典故「身治而国治」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。「身治」是自身修养，「国治」是国家安定；「身治而国治」即国家安定之本，统治者必须注重自身的修养。典故中的楚庄王是春秋五霸之一，曾击败晋国，问鼎中原，成语「止戈为武」便是出自楚庄王之口。现简述典故如下：

楚庄王问詹何：「如何能治理好国家？」詹何回答：「我只明白修身的道理，不知道治国的方法。」楚王说：「寡人得以供奉宗庙、掌管国家，希望学习治国来保守它。」詹何回答：「我不曾听说君主自身修养很好而国家紊乱的，也不曾听说修养不好而国家大治的。所以根本在于修身，至于治国这个末节我就不敢答复了。」楚王说：「讲得有理。」

政治，就是管理众人之事，根本在于管理好自己。当自己能有效运用时间，安排好每日的工作；在道德上约束自己，控制情绪和行为，每件细微事都没有偏差，这样方有能力管理一个大的团体，以至国家。如果本身做事一塌糊涂，行事冲动，又按捺不住脾气，如何能让众人接受管治？又如何能以德服人？

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一日夜间，梦到阴司，看审官司。只见阴司中，许多鬼判，都点挂纱灯，安排香案。少刻，只见阎王出大门，威仪如世间天子一般。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

王常月祖师引用一个戒子「犯了戒又守戒」的因果故事：某天夜里，一名戒子在梦中去到阴间，到了审判案件的衙门。只见阴间之中，许多鬼差正在悬挂点亮的纱灯，并安排香案。不久又亲眼见到阎王走出大门，威仪万千，衣服庄严，犹如世间的君主一样，气派不凡。阎王，于十殿之中又各有名号，掌管不同地狱。如第一殿秦广王，专司人间寿夭生死；除了修行圆满或有大功德者外，大部分众生都先到第一殿内，接受初步审判，才发往投生或押解至各殿再审。这个故事没有注明「阎王」是哪一位，疑是第一殿阎王。

典故「九方皋相马」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。古代流行相人、相马、相牛之术，而九方皋是春秋一位相马者，相术与伯乐不相伯仲，他重视内相，而非外相。现简述典故如下：

伯乐善于相马，但他年纪已大，秦穆公问他有否传人。伯乐表示，自己的子孙只能辨识良马，未有能力找到天下最好的马；但有一位帮忙挑捆柴薪的朋友，叫九方皋，本领不在他之下。穆公召见九方皋，派他去找马，三个月后找到了。穆公问：「什么样的马？」回答：「黄色母马。」派人去取那匹马，却是黑色公马。穆公很纳闷，叫伯乐来说：「错了！你推荐的人连马的毛色、雌雄都分不清，如何鉴别马的好坏呢？」伯乐叹息说：「想不到他相马能用心专一到如此境界！胜过我不止千万倍呢！九方皋相马，看的是天机，抓住了马的精髓，关注内在本质而忽略外在形体，所以才看不到毛色和雌雄。他的相术如此高妙，实在超越相马的范围了！」马来了，果然是天下最好的马。

孔子曾说：「以貌取人，失之子羽。」孔子曾因澹台子羽貌丑而认为他资质低下，才能不高，后来子羽学有所成，孔子承认看错了人。不论相马或相人，不应只集中在表象，更需注重观察本质。相术有分内相和外相，外相固然重要，但只能看出容貌、形态、筋骨，或是其优劣大概；真正的才质要由内相定论，故孔子曾说：「视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？」

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我今有一段犯了戒又守戒的因果，说与大众。近日一戒子，自云受戒后，忽遭魔难，开斋破戒，无所不为。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

不少道门弟子最初皈依时，怀着虔诚、恭敬的心信奉祖师的教诲，并寄望自己能修正言行，增长福慧。不过，身处红尘修道，魔考也是最多的。最初寄望的精进修行，很快便因为俗务缠身而抛诸脑后；最初希望可以降伏自己的贪嗔痴，随着面对的不同魔考又故态复萌。受戒弟子一样，最初是怀着热诚接受戒律，遵守行仪，惟魔考一至，又是否可以坚守戒律？为什么魔王专门骚扰修行人？因为魔王最害怕真修行人的光明，担心他们修成正果，更担心修行人教化他人向善，所以在发心修行时便来试探。若没有坚定的信念，便会「开斋破戒」。「开斋」就是打破斋戒，忘记清静律己。戒一破，便无所顾忌，无所不为了。王常月祖师便由此引出一个「犯了戒又守戒」的因果故事。

典故「兰子献技」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。兰子，是指走江湖卖艺的流浪人。两位兰子向宋国君主献技，但遭遇各有不同。现简述典故如下：

宋国有一个流浪人，身怀绝技求见宋元君。宋元君接见了他，并让他当众表演。流浪人用两根比身体长一倍的木棍绑在小腿上，边走边跑，手里七把剑轮流飞跃，而有五把常在半空。宋元君非常惊喜，马上赐他金银玉帛。又有一个身轻如燕能耍杂技的流浪人听说这事，也来求见宋元君。宋元君不但毫无兴趣，更大怒说：「先前那个怀有异技的人求见我，技艺本来无用，正好碰上我开心，所以赏他财帛。这个人必定是听说了，想向我讨赏吧！」就拘捕他，准备处死，过了一个多月才释放。

每个人的命运和机遇都有不同，即使是同日出生，或履历、技能一样，但大家的因果承负都会影响各自走向，我们不需羡慕他人。再者，典故中第二位兰子因为贪念，希望自己能同样获取赏赐，结果犯险走入宫廷，差点赔上性命。要向位高权重而喜怒无常的人求取赏赐，犹如与虎谋皮；能得到赏赐的只是一时幸运而已。

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但有一句方便法言，须教大众放心行持。这个天上主宰，原以好生为心，慈悲广大，救度众生。若是犯了的戒子，从此改悔，真心发现，复守科条，精严不犯二次者，自然天心慈悯，赦宥还元。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

上天有好生之德，不会随便惩罚及降罪人间。若有弟子犯戒，只要有觉醒的心，知道自己真的犯错，继而警醒自己遵守戒律和「十善」之德行，并严加律己，防范再犯第二次，上天是会体恤的。负责掌管人间善恶的神明，也会酌情处理，记录在案，或「赦宥还元」。宥，粤音右，即宽恕；元，即开始；「赦宥还元」即赦罪宽恕，把原本惩罚的记录还原最初状态。当然，神明能监督我们是否真的改过迁善。不过要明白，如不只犯戒更作恶害了人，则不是祈求上天赦免罪业便可一笔勾销。因此，出家修行者要严守戒律，在家弟子亦不要作恶伤人，否则阴律无情，自作自受。

典故「黑牛生白犊」有何寓意？（犊，粤音读。）

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。「犊」是小牛；黑牛生了白色小牛，古人认为是异象，而孔子凭其学养及见识，直指吉祥，当中蕴含了因果善报的道理。现简述典故如下：

宋国有个好行仁义的人，三代都不懈怠地行善。某天家中黑牛突然生下白色小牛，便去问孔子。孔子说：「这是好预兆，可以用牠来祭祀上天。」过了一年，他父亲的眼睛无故瞎了，而黑牛又生了小白牛，父亲再叫儿子去问孔子。儿子说：「上次问过而你却失明了，为何再问他？」父亲说：「圣人的话自有深意，或先不应验而最终圆满，这事还未完结，姑且再问问。」儿子又去询问孔子。孔子说：「这是吉祥！」又叫他祭祀上天。儿子回家告诉父亲，父亲表示要遵循。过了一年，儿子的眼睛也无故瞎了。后来，楚国攻打宋国，包围都城，青壮年都上城作战，死了一半。父子二人因眼瞎而避免了作战。等到战事完后，他们的眼睛又突然康复了。

「塞翁失马，焉知非福。」大家都明白这个道理，但当遇到劫难却很容易气馁和灰心，并怀疑自己的善功善行。天道玄妙难测，如善德具足，所遇灾劫自会消减，但未必可完全消散，报应始终出现。犹如典故之战争是必然的，但父子终能捱过，眼睛亦能康复。另一方面，善报未必立即显现，我们只需坚定努力行善，福报自厚，亦能恩及父母、子孙。

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你们这受过戒的，其中连戒的十条，还不记得什么十条事呢。有名无实，何必乃尔！《龙门心法．戒行精严》

浅释：

王常月祖师编订的《初真戒律》包括：不得不忠不孝不仁不信、不得阴贼潜谋害物利己、不得杀害含生以充滋味、不得淫邪败真秽慢灵炁（欲念过多，会败坏真性，秽气侵扰先天灵炁）、不得败人成功离人骨肉、不得谗毁贤良露才扬己、不得饮酒食肉犯律违禁、不得贪求无厌积财不散、不得交游非贤居处杂秽、不得轻忽言笑举动非真。《龙门心法》指的「有名无实」，便是劝勉守戒弟子要如实做好戒律内容，而不是徒有「戒子」的虚名。在家居士即使不能全守十戒，也必须在俗世中好好管束自己，不要轻易犯禁。不只是受戒，无论是皈依、修行，也要仔细咀嚼当中意义；尤其称呼自己为「弟子」，更要敦品励学，不辱祖师和师父之名。「何必乃尔」即是贪图修行之名而无真功真行者，又何必皈依、受戒呢？

典故「赵襄子闻胜而忧」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。赵襄子是春秋末年晋国权臣，他为家臣新穉穆子在一天内攻陷两座城池而感到忧愁。现简述典故如下：

赵襄子派新穉穆子攻打翟国，很快传来捷报，占领了左人中人二邑。赵襄子知悉后面露愁容。臣僚问：「一天攻陷两座城池，这应是人所喜悦的事；君反而忧虑，为什么呢？」赵襄子说：「江河有大潮，涨起水来不过三日；飘风暴雨不会连续不断，太阳在天顶也不过片刻。现在赵氏没有累积德行，却剎那间攻下两城，我担心快有祸患！」孔子知道后说：「赵氏能预见忧患，这是昌盛的征兆！能够远忧的会昌盛，只知喜悦的会灭亡。要打胜仗不难，保持胜利才最难。贤主能以这种态度保持胜利，所以幸福能传到后世。齐、楚、吴、越都曾打胜仗，最后却自取灭亡，这是不懂得保持胜利的缘故。只有有道德的君主，才能保持胜利。」

汉代刘向在《说苑》有句话：「福不重至，祸必重来。」好事不会接连而来，坏事说不定接踵而至。尤其是学道的都知道，福、德是相连，互为因果的；若自己德行不足，却接二连三有「福」缘出现，这是大祸临头的先兆，修行人必先深切反省，严加检讨有否做了错事。列子在典故中提醒大家，在有利的条件下亦必须看到不利的因素，才能保持胜利。

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戒行精严四字，降心顺道唤作戒，忍耐行持唤作行，一丝不离唤作精，一毫不犯唤作严，始终不变唤作持戒，穷困不移唤作守戒。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

王常月祖师特别解释了「戒」、「行」、「精」、「严」和「持戒」、「守戒」的意义。「降心顺道」是戒，「降」要读「降伏」的「降」，即《吕祖百字碑》第二句「降心为不为」。要努力降伏我们的心猿、意马，不起贪嗔，顺着大道而回复本性的自然，这是「戒」的作用。「行」即「忍耐行持」，修行要讲真行，要有真功夫，即需忍辱、耐性、力行、坚持，以应对种种魔考和诱惑。「精」即「一丝不离」，也就是专精不二，只是好好想着如何将戒行做得更好、更严谨，不会有一刻放松。「严」是「一毫不犯」，丝毫不敢冒犯任何戒条，不敢做任何恶行。一生护持信念，戒恶向善，不变初衷，这叫「持戒」。当遇到考验、厄难等困境仍然不愿降下底线，这种坚守叫「守戒」，真修行就是如此。

典故「郄雍视盗」有何寓意？（郄，粤音隙。）

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。「郄雍」是春秋时代的人；「视盗」即能辨认盗贼的相貌。现简述典故如下：

晋国苦于盗贼太多。有一个叫郄雍的人，能看出盗贼的相貌，从人的眉目之间辨别实情。晋侯派他在国内查找，结果捉拿了千百个盗贼，没有遗漏。晋侯很高兴，告诉文子说：「我得到一个人，而全国的盗贼都没有了，我又何必聘用那么多人呢？」文子说：「只凭观察来捉盗贼，盗贼不但除不尽，而且郄雍容易招惹杀身之祸。」不久众盗贼便商量说：「令我们走投无路的，就是这个郄雍！」于是共同把他暗杀了。晋侯闻悉后大惊，立刻召见文子，说：「果然如你所言，郄雍死了，以后如何收拾盗贼呢？」文子说：「周地有谚语『察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。』要杜绝盗贼，宜选拔贤才，让贤才教化百姓，使百姓有羞耻之心，那还有谁去做盗贼呢？」于是晋侯任用随会主持政事，结果国内的盗贼都跑到秦国去了。

这个典故有两个重要讯息，一是揭露别人的阴暗面容易招致祸害；即使行正义之事，也须注重安全，锋芒太露并非好事。二是问题要从根源解决，单凭一人之力来捉盗贼，尽管再有才能，盗贼也除之不尽。治理一国之政，除了用法律来惩戒，也须依靠教化的力量，培养道德善行，使人人改过向善，远离罪愆。

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莫道阴司冥而不见，生生死死，只在尔心；莫道戒神幽而不显，出出入入，只在尔念。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

阴司，即阴间的官府，虽在阴间，却绝不是「冥而不见」。只要世间众生一个恶行、一句恶言，甚至一个恶念，阴间官府都有能力查考亡魂在生时的所有记录，如同今日世界的计算机搜索一样，一览无遗。我们种下的恶业，都会在自心印记，生死轮回便据此为证，经地府判定再转生他方。冥，是阴暗之意。为甚么阴间幽暗不明？盖轻清为上，重浊为下，阴间的众生都是恶业未除，气多秽浊，性灵暗昧，故所处之空间亦是阴暗不明；这都是业力所化现之境，没有人逼迫众生，都是自己招引罪业而来的。如果福德圆满，或性灵清净，或已证纯阳之体，身后将会直登仙府，不落阴境。如有道门弟子守戒，自有戒神监督，虽然自己看不到，但在我们动念之间，神明是可以在空间出入自如，看得一清二楚的。因此，所有道门信众，切勿心存侥幸。

典故「道见桑妇」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。「桑妇」即采桑的妇女，「道见桑妇」借路上遇见采桑妇女的故事，指出不可只着眼当前而忘记背后危险。现简述典故如下：

春秋时期，晋文公外出会诸侯，转而要讨伐卫国。公子锄突然仰天大笑，文公问他笑甚么。公子锄说：「笑我的邻居，有一天邻居送妻子回娘家，路上见到一个采桑妇女，便高兴地和她攀谈起来。不过，当他回头一看，就发现一个男人正在和妻子搭讪。我笑的就是这件事。」晋文公明白了他的话，决定停止伐卫，并率领军队回国。还未到达国都，已经有人在偷袭晋国北部的边区了。

在妻子面前随意跟其他女士搭讪，寓意了晋文公贸然伐卫之事的荒谬。很多人都因为贪嗔，一时冲动，铸成大错。公子锄用婉转的方法，希望晋文公能反思。正如「螳螂捕蝉，黄雀在后」的道理，目光短浅而行事轻率，则后患无穷。事实上，晋文公正准备讨伐时，别国亦会乘机侵入晋国的国土。

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持戒在心，如持物在手。手中之物，一放即失，心中之戒，一放即破。世间王法律例，犯则招刑；天上道法，女青之律，犯则受报。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

无论是出家人，抑或在家居士持戒，关键在于真心持守，用心守护。王常月祖师以「持物」来比喻，犹如手捧一物，不可丢失；破戒就是将手中之物丢失，丢了就是失去。再举例来说，当你决定有些事要戒绝，如不喝冷饮，或吃甜食，心里是有了这个打算，但是否坚持到底又是另一回事。遇上炎热天气，身在户外而又全身汗水时，眼前有冰冻冷饮和雪糕，你能否坚拒不碰？只要有点心动，其实已难以招架，于是便「一放即破」。再举例说，进行法会前守斋戒，这是坛规；虽然坛规不是法律，犯了不需判刑，但坛规、戒律是对上天的承诺，随便犯禁便要接受因果的报应。若真的接触了污秽，便不可入坛诵经。上天是无所不知，绝不能隐瞒的。

典故「得时者昌」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。原句「得时者昌，失时者亡」，抓住时机便容易成功，错过时机则走向失败。「得时」是办事成功的关键。现简述典故如下：

鲁国施氏有两个儿子，一个好儒学，在齐国得到重用，并担任公子的老师；一个好兵法，在楚国担任军队的长官。施氏因此富有起来，而且名声四起。施氏的邻居孟氏也有两个儿子，同样学儒学和兵法，但一直贫困窘迫。孟氏向施氏请教求官之法，施氏两子便将自己经验告知。后来，孟氏学儒的儿子去了秦国，秦王怒道：「如今诸侯以武力争天下，当务之急是预备兵马粮草，用仁义道德来治国只会自取灭亡。」于是对他处以宫刑。孟氏学习兵法的儿子则向卫侯献策，卫侯说：「我们是弱国，在大国的夹缝中生存；小心事奉大国，安抚小国，才是保全之法。大力发展军事只会加快灭亡。你是人才，若被他国重用，一定成为我国的祸患。」于是命人砍了他的双脚。回家后，孟氏父子找施氏算账。施氏说：「凡是顺应时机可得昌盛，违逆时势就会败亡。你的学问与我相同，遭遇却不同，这是错失时宜之故，而不是学问不对。天下没有绝对的事，以前行得通的，可能今日已不行。现在抛弃的，可能将来有大用。能把握时机，不拘于旧，才是智慧的表现。」

每一个人的经验和知识各不同，面对的环境、时势、机运也不同，没有一个绝对成功的固定方式。不论做人做事，不能完全萧规曹随，这是盲目跟从不懂变通，很容易便会碰壁。真正的智者能吸收别人的经验和前人的智慧，因应时代、地点、状况的变化而调适，而不是依样画葫芦，一味模仿。

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有善不以有功，有过实时忏悔。依戒经细细参求，访明师勤勤学问。敬师如父母，敬友如兄弟，乐法如妻，爱经如宝。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

王常月祖师劝诫弟子，皈依入道后，需要认真修正自己的行为和内心，行持正道。行善时不需刻意求功，因为「有功」才去行善，这并非真心为善。犯了过错，需立即醒觉过来，当下忏悔认错。入教弟子更需仔细参详全真教规、戒律，思考规条背后意思；如能拜访名师，云游参学，并能深入经藏，勤修学问，智能必有增长。我们敬奉师父、老师，需要真诚善待如自己父母；敬重同门友人，需要如兄弟般和洽相处，不可争执。弟子重视道门心法，需要珍重如爱惜家中妻子；对于道门经籍，更需视为宝藏，发心探究，不可轻视天尊、祖师的训诲和开示。

典故「列子不受粟」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。粟，本指谷实，亦借指粮食和俸禄。战国初年郑国繻公的相国子阳要赠送粮食给列子，但列子不接受。现简述典故如下：

列子穷困，饿得面有饥色。有食客向郑相子阳进言：「列子是有道之士，却在你的国家穷困潦倒，大家会说你不重视人才。」子阳立即命令官吏送上粮食。列子见了使者，再三婉拒。妻子知道后十分生气，捶着胸口埋怨：「我听说有道之士的妻儿，都能生活安乐。现在我们一家却饿得面黄肌瘦，相国派人送来粮食，你竟然不接受，我们是命中注定要挨饿吗？」列子笑道：「相国并非真的了解我的才德，只是听信别人的话才送来粮食。日后他也可听信谗言而加害于我，因此我不能接受。这种人还是少接触为宜。」后来，郑国百姓果然发难，杀死子阳。

《淮南子．泛论训》载：「郑子阳刚毅而好罚，其于罚也，执而无赦。」子阳在郑国不得民心，性格凶暴，最后百姓忍受不了严酷执政，将他杀死。如果列子贪图子阳赠送的粮食，便是受了子阳的恩惠，两人建立了「关系」，祸患来临时亦可能受到牵累。列子不欲与其结交，是要避免祸患。有智慧的人能够见微知着，从一件小事可推想事情的结果。我们不要随便接受别人的恩惠，如果施赠者之品德不好，那更要小心。

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受了戒的人，全要把自己心上所行，日里所说，日夜存思，善即行，恶即止，不许自己曲全，不许自己饶恕，不许自己欺瞒，不许自己遮蔽。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

王常月祖师表示，受了戒的弟子，必须把自己所作所为、日常所说的话、早晚所思所想都清洗干净。如果是正道、善德的事，身、心、意都要依循奉行；如果觉醒到是恶因，便应立即停止，谨慎自己的行为、说话、心念。即使在俗世的大染缸中，面对邪恶也绝不可曲意迁就、随波逐流；面对自己做了的坏事，绝不可轻易饶恕，更不可暗室自欺，或以借口为自己掩饰。其实，无论皈依弟子，或发愿修行的人，都要每天清净自己的身心。清净之法，在于觉醒，知道自己所思、所言、所行是否正确。若是恶业的种子，便要远离，不可视而不见，察而不悔，知而不改。就算在别人面前隐瞒了，也瞒不了天地，将来在孽镜台前，自然一清二楚。

典故「知贤而不在自贤」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。「知贤」是识别人才，「自贤」是自以为贤能。列子提出「知贤而不在自贤」，强调识别和任用人才对治理国家非常重要，绝不能自以为是。现简述典故如下：

列子说：「气色盛美的人容易骄傲，力量强大的人容易逞强；凡是刚愎自用的人，难以跟他们谈论道的真谛。对着这些人论道，就已经有偏失了，何况要他们去行道呢？因此，好胜自大的人，别人是不会告诉他正道的。没有人劝告他，也没有人能指出他的过错，他便孤立无助了。真正贤明的领袖善用人才，即使年老了，但力量不会衰减；智力衰退了，但做事不会混乱。治国最大的难处，在于识别和任用贤人，而不在于自恃贤能。」

无论是治国还是管理团队，千万不可自尊自大、自我膨胀，不要以为一个人可以控制一切；一个人能力再高也是有限的，知人善任，使人人发挥所长，集众人力量共同辅助，才是成功的关键。

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